Mooji

D8E26E2A-5B92-4D44-8D67-4A881FE08C8ERelaja sin flojera.

Enfoca sin tensión.

Percibe sin proyectar.

Atestigua sin juzgar.

Goza sin ansiar.

Reflexiona sin imaginar.

Ama sin condición.

Da sin demandar.

Recibe sin poseer.

Sirve sin egocentrismo.

Desafía sin dominar.

Medita sin identidad.

Corrige sin culpar.

Supera sin orgullo.

Ríe sin cinismo.

Llora sin piedad.

Enfrenta sin odio.

Guía sin superioridad.

Sé sin auto-definirte.

Vive sin arrogancia.

Entra sin auto-importancia.

Parte sin arrepentirte.

Sé uno con Dios.

~ Mooji

Om mani padme hum, las seis sílabas de la sabiduría

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De mis últimos hallazgos felices han sido por un lado las enseñanzas del monje tibetano budista director y fundador de “La casa del Tíbet” de Barcelona, Thubten Wangcheng, en esta conferencia entrañable, por ejemplo, tiene un gran número en YouTube, y gracias a él he descubierto este mantra que por lo visto es famosísimo, liberador de malas energías y propiciador de sabiduría y compasión.

He encontrado la siguiente explicación del mantra de la compasión:

“El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Cuando dices la primera sílaba Om está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. Me te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba Hum te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría. De esta manera, recitar el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de las seis perfecciones es el camino seguido por todos los Buddhas de los tres tiempos. ¿Qué puede tener más significado que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones? — Patrul Rinpoche, Heart Treasure of the Enlightened Ones (Tesoro del Corazón de los Iluminados) (ISBN 0-87773-493-3)

Cántalo pinchando aquí 👈

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Orfeo y Eurídice y “La llave de la buena vida” de Joan Garriga

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Eurídice y Orfeo de Rodin… no te gires!

Magistral presentación de su libro en la que cada mensaje es un tesoro de las profundidades. Grande Joan Garriga de principio a fin, especialmente por la historia de amor trágico de Orfeo y Eurídice y todo su simbolismo. Reservad un momento para verlo, garantizado os dará para reflexión y crecimiento.

El sutra del diamante 💎

En la British Library de Londres se encuentra el libro impreso más antiguo del mundo. Data del año 868 d.C, el El sutra del diamante.

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Los estudiantes del eneagrama somos en cierto modo Bodhisattvas: Bodhi “supremo conocimiento, iluminación”, y sattva “ser”, así pues somos seres en busca de la iluminación.

Sutras son los discursos dados por Buda.

Versión abreviada del Sutra del diamante 💎:

1. Esto es lo que he oído:
En cierta ocasión, Buda estaba en el retiro de Anathapindika en el bosque de Jeta, cerca de la ciudad de Sravasti, en una reunión de 1250 monjes. Después de vestirse, hacer la ronda de las limosnas por la ciudad e ingerir su única comida diaria, se sentó junto a los monjes.
2. El monje Subhuti se inclinó ante Buda y le hizo una pegunta: “¿Qué debería tener en cuenta alguien que quisiera seguir el camino del Bodhisattva?”
3. Buda respondió: “Un Bodhisattva debe tener en cuenta lo siguiente: todas las criaturas, tanto si provienen de un útero como de un huevo, tanto si se transforman como mariposas o aparecen milagrosamente, tanto si tienen un cuerpo como si son meros espíritus, tanto si son capaces de pensar como si no lo son: ¡a todas estas criaturas debe ayudar a entrar en el Nirvana antes que a sí mismo!
“Pero, ten en cuenta, Subhuti, que en realidad no existe algo parecido a un “yo” que ayuda, ni tampoco algo parecido a otro “yo” que recibe ayuda. ¡Un Bodhisattva que no es capaz de reconocer esta realidad no es un verdadero Bodhisattva!
4. “Un verdadero Bodhisattva no obtiene placer de este acto de compasión y no se interesa por las apariencias. Él tan solo ayuda a los demás desinteresadamente.
“¿Puedes medir el Este, el Oeste, el Norte y el Sur, Subhuti?” “No, Señor.”
“Pues tampoco puedes medir el mérito de alguien capaz de ayudar a los demás sin pensar en sí mismo.”
5. “¡Subhuti! ¿Puede alguien reconocer a un Buda en base a sus características físicas?”
“No, Señor. Tú nos has enseñado que ser un Buda no depende de características físicas.”
“Así pues, alguien que se preocupe por las apariencias jamás reconocerá a un Buda, pero alguien que no se preocupe por ellas quizá sí pueda.”
6. Subhuti preguntó: “Señor, ¿habrá siempre gente que entienda tu mensaje?”
Buda respondió: “¡No lo dudes, Subhuti! Siempre habrá gente que, habiendo escuchado el mensaje, aceptará sus preceptos y practicará nuestro camino. ¡Nuestro mensaje llegará a la gente simplemente porque es verdadero! Llegará un momento en que la mayoría ni siquiera necesitarán las palabras, sino que estarán más allá de ellas. Todos debemos esforzarnos en ir más allá de las palabras, porque uno puede sentir apego por ellas, y no debemos sentir apego por nada. Debes comprender que mis palabras son como una balsa que se emplea para cruzar un río. Cuando su utilidad ha sido satisfecha, debe ser dejada atrás si queremos llegar más lejos.
7. “Así que dime, Subhuti. ¿He enseñado mi lección final?”
“No, Señor. La lección final no es algo que pueda ser enseñado, porque la lección final no es una cosa que se pueda agarrar o estrechar.”
8. Buda dijo: “Dime, Subhuti. Si alguien se desprende de un universo lleno de tesoros para ayudar a los demás, ¿tendrá esto algún mérito?”
“Sí, Señor. Su mérito será grande. Pero tú también nos has enseñado que, para que este acto de generosidad sea genuino, debe haber sido hecho sin pensar en obtener mérito alguno. De hecho, ¡este hombre no debería haber pensado en sí mismo lo más mínimo!
Buda dijo: “Entonces, si alguien comprende y comparte con otro cuatro frases de mi mensaje, su generosidad será incluso mayor. Él no está simplemente dando una cosa, ¡está ayudando a crear futuros Budas!”
9. “Dime, Subhuti. ¿Alguien que está empezando a comprender mi mensaje se diría a sí mismo: ‘He conseguido algo grande’?”
“No, Señor. Decir algo así implicaría que el principiante no comprende que no existe ningún ego que pueda arrogarse ningún mérito.”
“¿Y alguien que esté muy avanzado en la comprensión de mi mensaje se diría a sí mismo: ‘He conseguido algo grande’?”
“No, Señor. Alguien que dijera algo así, estaría también diciendo que existe un ego que alcanza algo, y que existe algo que alcanzar. Éstos no son los pensamientos de alguien que entiende tu mensaje.
“Señor, tú has dicho que he logrado alcanzar la paz y me he liberado de las pasiones. De hecho, ya no anhelo tener el estatus de un santo. Si lo hiciera, estoy seguro de que tú no pensarías tan bien de mí.”

10. “Subhuti, si yo te dijera, ‘los Bodhisattvas adornan los cielos’, ¿estaría en lo cierto?” “No, Señor, los adornos son ilusiones, y las ilusiones no tienen lugar en los cielos.”
“Y, por tanto, los Bodhisattvas tienen que liberar su mente del ego, y dejar de preferir un olor u otro, un sonido u otro, una vista a otra. Un Bodhisattva no debe sentir deseo o aversión por nada.”
Buda preguntó: “Subhuti, si un hombre tiene un cuerpo tan grande como una montaña, ¿es un gran hombre?”
“No, Señor. Porque un “gran hombre” son sólo palabras, y ser un gran hombre es tan solo una ilusión, originada por la creencia en el ego.”

13. Entonces Subhuti le preguntó a Buda, “Señor, ¿cómo llamaremos a este sermón?”
Buda respondió: “Llámalo ‘El Sutra del Diamante del Entendimiento Perfecto’. Como un filo de diamante, puede cortar todo tipo de ilusiones.”

14. Tras esto, Subhuti tuvo una conciencia plena del significado del sermón y comenzó a llorar. “Señor, gracias por este sermón. Cualquier ser que con una mente pura lo escuche y lo entienda será conmovido por él. Dentro de cientos de años su claridad seguirá siendo apreciada.”

32. “Subhuti, si alguien se desprendiera de tesoros suficientes como para llenar un universo, no tendría tanto mérito como alguien que comprendiera y compartiera unas pocas líneas de este sermón.
“Por lo tanto, ¿qué debería tener en cuenta alguien que comenzara a seguir el camino del Bodhisattva?
Como una estrella fugaz, como una burbuja en un torrente, como una llama al viento, como la escarcha bajo el sol, como un destello de luz o un sueño fugaz, así debemos entender el mundo del ego.”
Subhuti y el resto de los monjes se llenaron de gozo al escuchar el sermón de Buda.

Conoce el espíritu del Aloha

 El espíritu del “Aloha” de la islas Hawaii es fundamentalmente una filosofía de vida basada en el amor universal. Es una forma generosa y bondadosa de pensar, actuar y comportarse todo el tiempo con todo el mundo sin distinción, es una manera afectuosa de sentir y sobretodo de SER. La vibración sería muy determinada, la del amor infinito, sin condiciones, extensible por tanto a toda vida y criatura.

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Pocas palabras encierran tanta energía positiva en su significado. “Aloha” se utiliza para saludarse y expresar compasión, bondad, gracia o generosidad. Etimológicamente se compone de los términos “alo” que significa presencia o estar presente y “ha” aliento o inspiración divina. Por tanto, cuando saludamos a alguien diciendo “Aloha”, estamos dando la bienvenida y reconociendo en esa persona su esencia divina (alma, yo superior…).

 

No obstante es mucho más que un saludo, es una expresión de amor, de buenos deseos, desde la conciencia de unidad, de ayuda mutua, cooperación y solidaridad en  los que se fundamenta el pueblo hawaiano.

Practicar el espíritu del Aloha significa:

🏝 Ser capaz de unir antes que separar

🏝 Olvidar y perdonar ofensas

🏝 Recordar que todos somos uno

🏝 Aceptar y agradecer

🏝 Dar y recibir energía positiva

🏝 Compartir con alegría

🏝 Practicar actos de amor y belleza constantemente, conscientemente y        desinteresadamente

🏝 Existir en paz y armonía

🏝 Tener pensamientos bondadosos

🏝 Valorar, reconocer, admirar, apreciar y agradecer a los demás, a nosotros mismos y al mundo cada día de nuestra existencia.

Conectar con el espíritu del Aloha y compartir con los demás su energía ayuda a sintonizar con el poder divino, denominado por la cultura ancestral hawaiana como “mana”, poder que es necesario para alcanzar la máxima realización en cuerpo y alma.

 

A propósito del propósito: IKIGAI

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En la isla de Okinawa (Japón) se encuentran las personas más longevas del planeta. Qué condiciones de vida tienen, qué comen, qué hábitos de salud siguen para vivir tantos años con salud? Algunos estudios lo explican en base a su gastronomía, efectivamente, algas, miso, tofu, pescado… nutren bien su organismo con alimentos naturales lo cual es muy importante. Pero ellos, los propios residentes en la isla revelaron otro secreto y principal al cual atribuyen su buena salud: el Ikigai. Una interesante filosofía de vida que además de abogar por buenos hábitos en la dieta, el ejercicio, el descanso… pone especial énfasis en encontrar el propósito de nuestras vidas y seguirlo. En el siguiente esquema se puede apreciar cómo se encuentra el Ikigai de cada persona. Cuál es el vuestro?

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Aquello que te apasiona, en lo que eres bueno, por lo que te pueden pagar y es útil para el mundo es tu Ikigai o Propósito. 

 

D = S – P (Desesperanza = Sufrimiento – Propósito) Viktor Frankl

Dreams of travel

Must have: un propósito 

Hay libros, arte, entrevistas, conversaciones, atardeceres, caricias y momentos tras las cuales un@ se transforma y jamás vuelve a ser el mismo. Este vídeo que comparto con vosotr@s causó en mí gran impacto: el sentido de la vida en nueve minutos.

Supuso también conocer a Viktor Frankl, psiquiatra que pasó por la terrible experiencia de la reclusión en campos de exterminio nazis en la 2a guerra mundial. Figura imperdible en el camino de autoresponsabilizarse de un@ mism@, un ejemplo de superación, un ser admirable, un maestro. Cuando no podemos cambiar las condiciones externas de lo que nos sucede siempre podemos elegir cómo reaccionar ante ellas. Ese es nuestro poder.

Os recomiendo esta breve entrevista a V. Frankl con mi deseo de que os resulte tan provechosa como lo fue para mí en su día y continúa siendo: le vuelvo a dar al “play” cada cierto tiempo para “refrescar”, para que nunca se me olvide la maravillosa lección que atesora.

Pincha aquí para ver el vídeo de Viktor Frankl

Oscurecimiento óntico y Nasrudín

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“Se dice que el mulá Nasrudín estaba agachado buscando algo bajo la luz de un farol. Un amigo se sumó a él en la búsqueda de lo que -como le había aclarado el mulá- era la llave de su casa. Sólo tras largo rato de esfuerzo infructuoso, se le ocu­rrió al amigo preguntarle a Nasrudín: «¿Estás seguro de que la perdiste aquí?» A lo que éste respondió: «No, estoy seguro de que la perdí dentro de mi casa». «Entonces, ¿por qué la buscas aquí?», preguntó el amigo. «¡Es que aquí hay mucha más luz!», explicó el mulá.”

Las anécdotas del mulá de Idries Sah son pedagógicamente utilizadas por Claudio Naranjo en sus cursos, libros y conferencias porque de forma ligera y simpática, (Nasrudín es un híbrido entre sabio y tonto del pueblo), sirven de metáfora perfecta de potentes mensajes y enseñanzas.

En esta anécdota concretamente la idea central es la de que estamos buscando la «llave» en el lugar equivocado. Claudio pregunta ¿Cuál es la «llave» de nuestra liberación y de nuestra plenitud última? Encontrar o re-encontrar nuestro ser. Buscar dónde hay más luz equivaldría a buscar donde cuesta menos esfuerzo, pero esa no es la estrategia más adecuada.

La palabra óntico procede del griego ὄν, ὄντος, lo que es, el ser, ente, participio presente activo de εἶναι, ser. El “oscurecimiento óntico” al que siempre hace referencia C. Naranjo es la ceguera de nuestro auténtico ser. Y la inconsciencia de la inconsciencia. Estamos ciegos. Creemos que nos conocemos y nos engañamos sin saberlo. No nos damos cuenta de la errónea atribución del yo con el “Ego”. Ego siempre entendido como el falso self o personalidad ficticia con la que nos hemos identificado, la voz en off de ese personaje que nos habla en nombre de nuestra supuesta conciencia.

“Dondequiera que el «ser» parezca estar, no está, y el ser sólo puede hallarse de la forma más improbable: mediante la aceptación del no-ser y de un viaje a través del vacío.” Claudio Naranjo, Carácter y Neurosis

Yo os diría que un rato de vacío vale la pena, no hay nada como encontrar la llave de casa. Ni qué decir que el Eneagrama es el mejor mapa del tesoro.

Consejos de Gurdjieff

Cuanto más conozco obra y “milagros” de este hombre más fascinante me parece. Como sabéis a George Gurdjieff, maestro místico armenio, se le debe el haber dado a conocer el eneagrama en occidente a mediados del XIX y las enseñanzas del cuarto camino.

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Siempre me ha parecido extraordinaria su mirada en esta foto. Ahora que he dado con los consejos que dió a su hija ya sé el por qué de su inquietante mirada (consejo número 70).

Os comparto sus 83 “mandamientos”. Creo que no tienen desperdicio, dan para debate 😁

83 consejos de Gurdjieff a su hija:
1. Fija tu atención en ti mismo, consciente en cada instante de lo que piensas, sientes, deseas y haces.
2. Termina siempre lo que comenzaste.
3. Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
4. No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
5. Desarrolla tu generosidad sin testigos.
6. Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
7. Ordena lo que has desordenado.
8. Aprende a recibir, agradece cada don.
9. Cesa de autodefinirte.
10. No mientas ni robes, si lo haces te mientes y te robas a ti mismo.
11. Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.
12. No desees ser imitado.
13. Haz planes de trabajo y cúmplelos.
14. No ocupes demasiado espacio.
15. No hagas ruidos ni gestos innecesarios.
16. Si no la tienes, imita la fe.
17. No te dejes impresionar por personalidades fuertes.
18. No te apropies de nada ni de nadie.
19. Reparte equitativamente.
20. No seduzcas.
21. Come y duerme lo estrictamente necesario.
22. No hables de tus problemas personales.
23. No emitas juicios ni cri­ticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.
24. No establezcas amistades inútiles.
25. No sigas modas.
26. No te vendas.
27. Respeta los contratos que has firmado.
28. Sé puntual.
29. No envidies los bienes o los éxitos del prójimo.
30. Habla sólo lo necesario.
31. No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32. Nunca amenaces.
33. Realiza tus promesas.
34. En una discusión ponte en el lugar del otro.
35. Admite que alguien te supere.
36. No elimines, sino transforma.
37. Vence tus miedos, cada uno de ellos es un deseo que se camufla.
38. Ayuda al otro a ayudarse a si­ mismo.
39. Vence tus antipatí­as y acercate a las personas que deseas rechazar.
40. No actues por reacción a lo que digan bueno o malo de ti.
41. Transforma tu orgullo en dignidad.
42. Transforma tu cólera en creatividad.
43. Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.
44. Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.
45. Transforma tu odio en caridad.
46. No te alabes ni te insultes.
47. Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.
48. No te quejes.
49. Desarrolla tu imaginación.
50. No des órdenes sólo por el placer de ser obedecido.
51. Paga los servicios que te dan.
52. No hagas propaganda de tus obras o ideas.
53. No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatí­a, complicidad.
54. No trates de distinguirte por tu apariencia.
55. Nunca contradigas, sólo calla.
56. No contraigas deudas, adquiere y paga en seguida.
57. Si ofendes a alguien, pi­dele perdón.
58. Si lo has ofendido públicamente, excusate en público.
59. Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.
60. No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.
61. No conserves objetos inútiles.
62. No te adornes con ideas ajenas.
63. No te fotografíes junto a personajes famosos.
64. No rindas cuentas a nadie, sé tu propio juez.
65. Nunca te definas por lo que posees.
66. Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.
67. Acepta que nada es tuyo.
68. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien, di sólo sus cualidades.
69. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal considéralo tu maestro.
70. No mires con disimulo, mira fijamente.
71. No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado que les impida invadir toda tu vida.
72. En el lugar en que habites consagra siempre un sitio a lo sagrado.
73. Cuando realices un servicio no resaltes tus esfuerzos.
74. Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.
75. Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.
76. No trates de ser todo para tu pareja; admite que busque en otros lo que tú no puedes darle.
77. Cuando alguien tenga su público, no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.
78. Vive de un dinero ganado por ti mismo.
79. No te jactes de aventuras amorosas.
80. No te vanaglories de tus debilidades.
81. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.
82. Obtén para repartir.
83. Si estás meditando y llega un diablo, pon ese diablo a meditar…