Beatus ille (dichoso aquel)

Pronto hará un año que me retiré discretamente de la música, los ensayos y el estrés de los conciertos. Nunca se sabe, prudencia, no caeré en la tentación de aseverar que no volveré a cantar, porque como decía Boecio “la vida es una rueda”, pero últimamente todos los mensajes que me llegan refuerzan mi actual “beatus ille”, como por ejemplo la nota de Einstein: “Una vida humilde y tranquila trae más felicidad que la persecución del éxito y la constante inquietud que implica”.

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¡Qué descansada vida
la del que huye del mundanal ruido,
y sigue la escondida
senda por donde han ido
los pocos sabios que en el mundo han sido!

(Fray Luis de León)

Conferencia “la fórmula de la felicidad” Centre Cívic Torre Llobeta

El pasado viernes tuve la alegría de presentar una nueva conferencia, “la fórmula de la felicidad”, con motivo de la IV Edición de las Jornadas de Salud Integral del Centro Cívico Torre Llobeta de Barcelona.

Para esta ocasión en la que por primera vez se me brindó la ocasión de hablar de un tema tan universal y objeto de estudio e interés desde el principio de los tiempos, no podía por menos que hacer una exhaustiva y rigurosa investigación del tema desde los principales enfoques de la filosofía, la espiritualidad y la ciencia. Fruto de todo ello intenté sintetizar lo más práctico y relevante, y también los últimos descubrimientos en base a estudios sociológicos, psiquiátricos y en neurociencias.

Los resultados siempre apuntan, desde una perspectiva u otra, a que nuestra felicidad está en nuestras manos, en nuestra traducción mental de lo que sucede y en nuestra actitud. La llave 🔑 está pues en nuestro bolsillo, lo cual quizá ya sabíamos o intuíamos, pero por fin tenemos pruebas indiscutibles de ello.

Enormemente agradecida a tod@s l@s asistentes y a su calurosa acogida, al C.C.Torre Llobeta y a todo su equipo, en especial a Rocío Martínez, trabajadora social y dinamizadora cultural, también ponente y facilitadora de procesos de mejora personal, por su confianza y entusiasmo.

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Mooji

D8E26E2A-5B92-4D44-8D67-4A881FE08C8ERelaja sin flojera.

Enfoca sin tensión.

Percibe sin proyectar.

Atestigua sin juzgar.

Goza sin ansiar.

Reflexiona sin imaginar.

Ama sin condición.

Da sin demandar.

Recibe sin poseer.

Sirve sin egocentrismo.

Desafía sin dominar.

Medita sin identidad.

Corrige sin culpar.

Supera sin orgullo.

Ríe sin cinismo.

Llora sin piedad.

Enfrenta sin odio.

Guía sin superioridad.

Sé sin auto-definirte.

Vive sin arrogancia.

Entra sin auto-importancia.

Parte sin arrepentirte.

Sé uno con Dios.

~ Mooji

Om mani padme hum, las seis sílabas de la sabiduría

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De mis últimos hallazgos felices han sido por un lado las enseñanzas del monje tibetano budista director y fundador de “La casa del Tíbet” de Barcelona, Thubten Wangcheng, en esta conferencia entrañable, por ejemplo, tiene un gran número en YouTube, y gracias a él he descubierto este mantra que por lo visto es famosísimo, liberador de malas energías y propiciador de sabiduría y compasión.

He encontrado la siguiente explicación del mantra de la compasión:

“El mantra Om Mani Pädme Hum es fácil de decir pero muy poderoso, porque contiene la esencia de todas las enseñanzas. Cuando dices la primera sílaba Om está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad. Ma ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura, y Ni ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia. Päd, la cuarta sílaba, te ayuda a lograr la perfección en la perseverancia. Me te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración. La sexta y última sílaba Hum te ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría. De esta manera, recitar el mantra ayuda a lograr la perfección en las seis prácticas, desde la generosidad hasta la sabiduría. El camino de las seis perfecciones es el camino seguido por todos los Buddhas de los tres tiempos. ¿Qué puede tener más significado que recitar el mantra y lograr las seis perfecciones? — Patrul Rinpoche, Heart Treasure of the Enlightened Ones (Tesoro del Corazón de los Iluminados) (ISBN 0-87773-493-3)

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Conferencia “Mejora tus relaciones con el eneagrama” Nau Bostik, BCN

Hoy los maravillosos colaboradores de “Deixa la teva emprempta” me han regalado la edición en vídeo de la conferencia que di en marzo de 2019 en Nau Bostik. Se trata de una introducción al eneagrama con algunos consejos para el trabajo interior y la mejora de las relaciones. Os dejo aquí el enlace por si os apetece escucharme:

Compasión por nuestra dama

Llevo toda la tarde leyendo sobre el poder transformador, curativo y terapéutico de la compasión. Un tema muy interesante del que es el principal divulgador Paul Gilbert, cuando suena el teléfono y mi madre me informa que lleva ardiendo Notre Dame desde las siete.

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Adiós aguja y adiós tejado. Pronto diremos hola a la restauración y volverá a estar completa

En estos momentos nos une a todos la compasión por Notre Dame. En los vídeos he observado el gesto de los transeúntes que observaban el incendio y sus caras reflejaban desolación e incredulidad. El mismo asombro que el de los que lo hemos visto desde casa. Ciertos monumentos deberían ser eternos.

Hoy una vez más la lección es que todo está en el bombo de la transformación. Y en este sorteo siempre toca.

Por suerte pronto la veremos renacer. Nosotros internamente podemos hacer como hará la dama, resurgir renovados de las cenizas. Siempre. Porque nuestro interior es nuestro reino y medrar nuestro mandato, mientras la razón nos acompañe.

Como hacen los ríos

«No empujes el río, este fluye por sí mismo»

-Fritz Perls-

Aceptar todo lo que es tal como es no tiene nada que ver con nihilismo, abandono o estoicismo. El primero parte de una visión negativa, el segundo de una postura de rendición y el tercero de considerar que hay que aguantar y tragar con lo que nos suceda como si se tratase de una penitencia.

Aceptar, es no transitar ninguno de esos tres amargos caminos. Significa integrar. Hacer espacio a lo que es como es. Mirar la situación de frente, asimilarla, con el mínimo juicio posible, con ausencia en la medida de lo posible de adjetivos, ya que la palabra, para determinados hechos siempre es parca, a menudo parcial e incluso puede llevar a engaño. Aceptar es no dejarse tampoco influenciar por la narrativa que hagan de los hechos terceras personas. Pueden distorsionar mucho sin mala intención. Con las opiniones ajenas en cuestiones personales hay que comportarse como el bambú: demostrar que tenemos unas profundas y fuertes raíces para no doblegarnos a la mínima, y poseer un buen, propio y sano criterio que jamás se tuerza sople el viento del Este o del Oeste. Cómo lo estás viviendo sintiendo y encarando tú? Cómo te afecta la situación a tí? Qué te pide tu cuerpo, qué te dice tu intuición?

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Fluye… todo pasa, nada permanece

Escúchate y luego acepta y di sí. Sí es la palabra gestáltica por excelencia. Aceptar es fluir. Fluir con la situación presente como si la situación y tú fueseis un río, un ejemplo precioso que le escuché a un maestro en el arte de trascender, Fer Broca. Fluye, fluye con la pena si la tienes y llora, lo que necesites. Todo está bien si eres coherente con lo que te despierta la realidad en el momento, todo está en orden si fluyes. Del mismo modo que nunca nos bañaremos dos veces en las mismas aguas del río, como dijo Heráclito, si fluimos y conectamos con la emoción coherente y normal que suscita cualquier situación, es mucho más fácil que no quede “congelada”, “negada”, “detenida”, o “secuestrada”, es más sencillo desde esta perspectiva dejarla pasar,  transitar el estado emocional correspondiente lo que sea lógico y necesario sin postergaciones, sin dolor innecesario, sin lucha, sin resistencia o negación. Sin la visión estoica tampoco, eso equivale a aguantar la embestida para luego de soportarla hacer como si no fuese con nosotros el tema, como si no hubiese siempre una lección subyacente a cada situación que se nos presenta en la vida. El tema, la situación, sí nos compete porque ha llamado a nuestra puerta, nos afecta, y nunca es por azar, siempre es por enseñanza. Desde una postura sabia, consciente, ajustada y responsable de nuestras propias reacciones ante eso que nos pasa, abrimos la puerta a la situación con todas sus consecuencias, haciéndole sitio a la “visita” para integrarla y abrimos también el grifo de la reacción emocional sana y natural si nos lo pide el cuerpo. No podemos ni debemos fingir que estamos bien, felices y alegres cuando no lo estamos.

Hay una corriente entre la denominada “autoayuda” que es peligrosa en tanto que “culpabiliza” a las personas por sentirse tristes arguyendo que ese sentimiento “atrae” más tristeza del “campo”. Yo veo una barbaridad que a las personas se les arrebate la coherencia de sentir dolor en las pérdidas que trae la vida (despedidas, separaciones, enfermedad, etc.). Solo los santos como San Agustín pueden sentir alegría en las pérdidas “siente alegría con lo que la vida te trae y siente la misma alegría con lo que la vida te quite”. Espléndido, para un santo. El resto de mortales no-iluminados a lo máximo que podemos aspirar es a aceptar, fluir y dejar pasar, como hacen los ríos, como hacen los sabios. Porque todo pasa, y ésto … también pasará.

 

Orfeo y Eurídice y “La llave de la buena vida” de Joan Garriga

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Eurídice y Orfeo de Rodin… no te gires!

Magistral presentación de su libro en la que cada mensaje es un tesoro de las profundidades. Grande Joan Garriga de principio a fin, especialmente por la historia de amor trágico de Orfeo y Eurídice y todo su simbolismo. Reservad un momento para verlo, garantizado os dará para reflexión y crecimiento.

El sutra del diamante 💎

En la British Library de Londres se encuentra el libro impreso más antiguo del mundo. Data del año 868 d.C, el El sutra del diamante.

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Los estudiantes del eneagrama somos en cierto modo Bodhisattvas: Bodhi “supremo conocimiento, iluminación”, y sattva “ser”, así pues somos seres en busca de la iluminación.

Sutras son los discursos dados por Buda.

Versión abreviada del Sutra del diamante 💎:

1. Esto es lo que he oído:
En cierta ocasión, Buda estaba en el retiro de Anathapindika en el bosque de Jeta, cerca de la ciudad de Sravasti, en una reunión de 1250 monjes. Después de vestirse, hacer la ronda de las limosnas por la ciudad e ingerir su única comida diaria, se sentó junto a los monjes.
2. El monje Subhuti se inclinó ante Buda y le hizo una pegunta: “¿Qué debería tener en cuenta alguien que quisiera seguir el camino del Bodhisattva?”
3. Buda respondió: “Un Bodhisattva debe tener en cuenta lo siguiente: todas las criaturas, tanto si provienen de un útero como de un huevo, tanto si se transforman como mariposas o aparecen milagrosamente, tanto si tienen un cuerpo como si son meros espíritus, tanto si son capaces de pensar como si no lo son: ¡a todas estas criaturas debe ayudar a entrar en el Nirvana antes que a sí mismo!
“Pero, ten en cuenta, Subhuti, que en realidad no existe algo parecido a un “yo” que ayuda, ni tampoco algo parecido a otro “yo” que recibe ayuda. ¡Un Bodhisattva que no es capaz de reconocer esta realidad no es un verdadero Bodhisattva!
4. “Un verdadero Bodhisattva no obtiene placer de este acto de compasión y no se interesa por las apariencias. Él tan solo ayuda a los demás desinteresadamente.
“¿Puedes medir el Este, el Oeste, el Norte y el Sur, Subhuti?” “No, Señor.”
“Pues tampoco puedes medir el mérito de alguien capaz de ayudar a los demás sin pensar en sí mismo.”
5. “¡Subhuti! ¿Puede alguien reconocer a un Buda en base a sus características físicas?”
“No, Señor. Tú nos has enseñado que ser un Buda no depende de características físicas.”
“Así pues, alguien que se preocupe por las apariencias jamás reconocerá a un Buda, pero alguien que no se preocupe por ellas quizá sí pueda.”
6. Subhuti preguntó: “Señor, ¿habrá siempre gente que entienda tu mensaje?”
Buda respondió: “¡No lo dudes, Subhuti! Siempre habrá gente que, habiendo escuchado el mensaje, aceptará sus preceptos y practicará nuestro camino. ¡Nuestro mensaje llegará a la gente simplemente porque es verdadero! Llegará un momento en que la mayoría ni siquiera necesitarán las palabras, sino que estarán más allá de ellas. Todos debemos esforzarnos en ir más allá de las palabras, porque uno puede sentir apego por ellas, y no debemos sentir apego por nada. Debes comprender que mis palabras son como una balsa que se emplea para cruzar un río. Cuando su utilidad ha sido satisfecha, debe ser dejada atrás si queremos llegar más lejos.
7. “Así que dime, Subhuti. ¿He enseñado mi lección final?”
“No, Señor. La lección final no es algo que pueda ser enseñado, porque la lección final no es una cosa que se pueda agarrar o estrechar.”
8. Buda dijo: “Dime, Subhuti. Si alguien se desprende de un universo lleno de tesoros para ayudar a los demás, ¿tendrá esto algún mérito?”
“Sí, Señor. Su mérito será grande. Pero tú también nos has enseñado que, para que este acto de generosidad sea genuino, debe haber sido hecho sin pensar en obtener mérito alguno. De hecho, ¡este hombre no debería haber pensado en sí mismo lo más mínimo!
Buda dijo: “Entonces, si alguien comprende y comparte con otro cuatro frases de mi mensaje, su generosidad será incluso mayor. Él no está simplemente dando una cosa, ¡está ayudando a crear futuros Budas!”
9. “Dime, Subhuti. ¿Alguien que está empezando a comprender mi mensaje se diría a sí mismo: ‘He conseguido algo grande’?”
“No, Señor. Decir algo así implicaría que el principiante no comprende que no existe ningún ego que pueda arrogarse ningún mérito.”
“¿Y alguien que esté muy avanzado en la comprensión de mi mensaje se diría a sí mismo: ‘He conseguido algo grande’?”
“No, Señor. Alguien que dijera algo así, estaría también diciendo que existe un ego que alcanza algo, y que existe algo que alcanzar. Éstos no son los pensamientos de alguien que entiende tu mensaje.
“Señor, tú has dicho que he logrado alcanzar la paz y me he liberado de las pasiones. De hecho, ya no anhelo tener el estatus de un santo. Si lo hiciera, estoy seguro de que tú no pensarías tan bien de mí.”

10. “Subhuti, si yo te dijera, ‘los Bodhisattvas adornan los cielos’, ¿estaría en lo cierto?” “No, Señor, los adornos son ilusiones, y las ilusiones no tienen lugar en los cielos.”
“Y, por tanto, los Bodhisattvas tienen que liberar su mente del ego, y dejar de preferir un olor u otro, un sonido u otro, una vista a otra. Un Bodhisattva no debe sentir deseo o aversión por nada.”
Buda preguntó: “Subhuti, si un hombre tiene un cuerpo tan grande como una montaña, ¿es un gran hombre?”
“No, Señor. Porque un “gran hombre” son sólo palabras, y ser un gran hombre es tan solo una ilusión, originada por la creencia en el ego.”

13. Entonces Subhuti le preguntó a Buda, “Señor, ¿cómo llamaremos a este sermón?”
Buda respondió: “Llámalo ‘El Sutra del Diamante del Entendimiento Perfecto’. Como un filo de diamante, puede cortar todo tipo de ilusiones.”

14. Tras esto, Subhuti tuvo una conciencia plena del significado del sermón y comenzó a llorar. “Señor, gracias por este sermón. Cualquier ser que con una mente pura lo escuche y lo entienda será conmovido por él. Dentro de cientos de años su claridad seguirá siendo apreciada.”

32. “Subhuti, si alguien se desprendiera de tesoros suficientes como para llenar un universo, no tendría tanto mérito como alguien que comprendiera y compartiera unas pocas líneas de este sermón.
“Por lo tanto, ¿qué debería tener en cuenta alguien que comenzara a seguir el camino del Bodhisattva?
Como una estrella fugaz, como una burbuja en un torrente, como una llama al viento, como la escarcha bajo el sol, como un destello de luz o un sueño fugaz, así debemos entender el mundo del ego.”
Subhuti y el resto de los monjes se llenaron de gozo al escuchar el sermón de Buda.